Türkisch-deutsch trifft typisch deutsch?

Versteht man Wissen in dieser Hinsicht als Kontrollsystem von Macht und führt man Foucaults Gedanken nun weiter, so stellt Unwissenheit eine Abwesenheit eben dieser Kontrolle dar. Unwissenheit und Halbwissen führen zu Strukturen, die eigentlich inakzeptabel sind, deren Unrechtmäßigkeiten aber nicht aufgedeckt werden, da die Unzulänglichkeit jenes Wissen, in welchem sie fundiert sind, nicht als solche erkannt wird. Die Macht von Vorurteilen, kann schließlich nur durch ausreichend Wissen nachhaltig gebrochen werden. So zum Beispiel mit dem Begriff „deutsch-türkisch“: Wie viele werden darunter wohl eine Mischung aus „deutsch“ und „türkisch“ verstehen, die Bedeutung des Wortes womöglich an eine doppelte, eben deutsche und türkische, Staatsbürgerschaft koppeln? „Deutsch-türkisch“ bezeichnet mittlerweile viel mehr als türkeistämmige Deutsche. Über die Generationen hat sich daraus eine eigene Subkultur entwickelt. Die „deutsch-türkische“ Identität ist mehr als die Summe aus „deutsch“ und „türkisch“. Viele dieser Menschen wollen sich gar nicht mit einer Nationalität oder einem Land identifizieren, aber eben genauso wenig mit zweien. Es ist das Dazwischen, das aus eins plus eins mehr macht als zwei, oder wie es Poetry Sammlerin Berfin Güneş in ihrem Gedicht zur Kulturnacht sehr einprägsam formulierte: „(…) Ich werde in Deutschland wohl nie genug deutsch, und in der Türkei wohl nie genug türkisch sein. Doch ich mag es unbestimmt zu sein, also bitte lasst mir das (…)“.
Das Ruhr Museum bot auf seine Weise die nötige Wissenserweiterung, die dabei hilft vorherrschende Vorstellungen durch neue Erkenntnisse zu bereichern. Die hier geübte Kritik war nicht bloß dekonstruktiv, sondern vielmehr transformativ: Überholte Narrative sollten nicht nur zerstört, sondern durch neue ersetzt werden. Ziel war es, etablierte Denkmuster aktiv, partizipativ und diskursiv aufzulösen und zu verändern. BesucherInnen wurden Teil dieses Prozesses, indem sie sich einbringen und Fragen stellen konnten. Das Ruhr Museum Zollverein wurde damit zum „Verhandlungs(raum) für gesellschaftspolitische Fragen“⁸. Ambitioniert, auch langfristig für Veränderungen und das fehlende Bewusstsein auf diesem Gebiet zu sorgen, galt der Diskurs auch nach Ablauf der Ausstellung nicht als beendet. Nicht nur wird Erguns Çağatays Fotoreportage zukünftig auch in Hamburg und Berlin, später sogar in Istanbul, Ankara und Izmir zu sehen sein. Am 31. Oktober wurde sie von einem weiteren fotojournalistischen Projekt abgelöst: „Mustafas Traum. Fotografien von Henning Christoph zum türkischen Leben in Deutschland 1977-1989“. Dessen Laufzeit wird sich über das gesamte nächste Jahr erstrecken. Es gilt Gewohnheiten des Denkens und Handelns nachhaltig zu verändern. Die Strukturen, nach denen sich unser Miteinander richtet, beruhen schließlich oft gar nicht so sehr auf Logik und Objektivität. Nach Bourdieu funktioniert jedes gesellschaftliche Feld (religiös, wirtschaftlich, kulturell etc.) nach gewissen Spielregeln und vereint in sich mehrere Akteure. Das Verhalten der Akteure innerhalb des Spiels wird dabei maßgeblich von deren Umfeld, Gewohnheiten, sowie individuellen Erfahrungen und Wesenszügen, dem Habitus, bestimmt. Die Handlungen und die Konkurrenz der Mitspielenden untereinander ist, was das Spiel erst zu solchem macht und ihm Grenzen setzt. Der Glaube der Beteiligten an das Spiel und dessen Regeln ist dabei existentiell für das Bestehen seiner Grenzen.⁹ Herrschte jedoch die Offenheit, dem eigenen Habitus auf den Grund zu gehen, Altes loszulassen und Neues zu erfahren - Neues, das das eigene (Fehl)verhalten aufdecken und durchaus beschämend sein könnte - könnten die Grenzen unseres Miteinanders dann nicht aufgelöst, oder zumindest geweitet werden? Das würde bedeuten, eigene Verhaltensmuster zu erkennen und zu verändern. In diesem Fall: Erkennen, dass man womöglich die Vielfalt der deutsch-türkischen Kultur untergraben hat, dass „Türke“ nicht gleich „Türke“ ist, dass die Frage nach der Herkunft vielleicht anders gestellt werden muss, ohne sich dabei gleich in die Rolle des „ungewollten Rassisten“ zu begeben. Sich darüber bewusst werden, dass auf „Woher kommst du?“ die Antwort gleichsam „Von hier“ und „Aus dem Baumarkt“ lauten kann. Fragen so formulieren, wie sie gemeint waren, also ehrlich und direkt - natürlich mit Sensibilität für den richtigen Zeitpunkt einer solchen Frage. Mit überlegten Worten und ausreichend Feingefühl gibt es keine Tabus. Die Erkenntnis der eigenen Begrenztheit könnte mitunter die Grenzen unseres Miteinanders weiten.
Als die erste türkeistämmige Generation nach Deutschland kam, war die Bundesrepublik nicht vorbereitet. Insbesondere die 80er Jahre gelten heute als „verlorene Zeit“. Der Staat war überfordert, viele Kinder erfuhren keine angemessene Bildung, von gesellschaftlicher Einbindung ganz zu schweigen: Die neuen Ausländergesetze von 1990 erweiterten den bestehenden Katalog um weitere Ausweisungsgründe. Doch auch, wenn die staatlichen Institutionen einen guten Start verhinderten, so kann ihnen nicht die alleinige Schuld für den Misserfolg einer umfassenden Integration in die Schuhe geschoben werden. Uns allen wohnen Wertesysteme inne, anhand derer wir beurteilen und richten. Andrea Fraser erkannte das richtig, als sie sagte: „(…) the institution is inside of us, and we can’t get outside ourselves (…). It’s a question of what kind of institution we are, what kind of values we institutionalize, what forms of practice we reward, and what kinds of rewards we aspire to.¹⁰ ".“"Anlässlich des 60-jährigen Jubiläums des deutsch-türkischen Anwerbeabkommens, aber vor allem als Zeichen der Wertschätzung, soll auf dem Gelände des Zollvereins ein Einwanderungsdenkmal entstehen. Im Rahmen von Çağatays Ausstellung stellten sechs zeitgenössische KünstlerInnen dafür ihre Entwürfe vor. Sie konnten auf dem Gelände des Zollvereins bis zum Ende der Ausstellung besichtigt werden. (Eine Entscheidung der damaligen Jury ist scheinbar noch nicht bekannt.) Eine Möglichkeit, den wünschenswerten Neuanfang unseres Denkens und Handelns auch symbolisch zu setzten und greifbar zu machen. „(…) (W)ichtig ist aber (vor allem) das Denkmal, das wir in unseren Herzen und Köpfen setzten, indem wir den Geschichten und Erfahrungen dieser Menschen Raum geben.“¹¹ „Sie müssen im kollektiven Gedächtnis dieses Landes ankommen.“¹²